Trip report Cubensis Costa Rica 4g secos.

[Sacha]

Dadas las circunstancias de claustro y restricciones volví a encontrarme con las ganas de viajar nuevamente a los albores del inconsciente, a milenia, al vació. Para ello utilizare setas de la cepa Costa Rica de la familia de los Psilocibes Cubensis. La intención puesta en este viaje es la de dejarme llevar hasta donde me quieran llevar las fuerzas del universo y que me muestren lo que me quieran mostrar, no espero nada en particular ni nada para mi. 
El set&setting sera mi actual vivienda, en la sala de estar, con alfombras, mirra, un amuleto, un cuidador, tapones de oído para no contaminar el campo auditivo y un antifaz de noche para no contaminar el campo visual. Como prevención he decidido hacer el viaje durante la mañana y así terminar antes de que anochezca para evitar la interacción con el magnetismo lunar. Ayuna de 18hr previa a la ingesta de las setas. 

Tres semanas antes de la ingesta: Ejercitación diaria mínimo 45 minutos al día, dieta libre de fuentes animales, libre de sustancias nocivas como tabaco, harinas, azucares en exceso, etc. Libre de alteradores de conciencia como alcohol y marihuana. Preparados alcalinos como kéfir de jugo de naranja o agua con limón. 

Ingesta: 4 g secos de setas cubensis fructificadas indoor. 

Modo: colación oral acompañado con chocolate amargo sin leche. Estas precauciones y preparaciones están testeadas por mi mismo y funcionan de excelente manera para mi persona, lo cual no quiere decir que sea de igual modo para tod@s. Así mismo he tomado en cuanta ciertos consejos de Terrence Mckenna, Huxley y observado la manera natural y arcaica de las celebraciones tradicionales de diversas culturas. 

Espero en un mes y medio poder traerles la información de la experiencia pero considero que el trip report comienza en estos estadios preparatorios y no en las puertas del umbral psicodelico. 

Voy a ir subiendo información al hilo que vaya pareciendo relevante para nuestro asunto. 

Saludos y buena continuación de domingo!

[Sacha]

Adicción y toxicidad 

    Primero de todo es importante tener en cuenta un punto sobre el que todos los documentos, incluso los reticentes al uso de hongos psicoactivos, tienen en común. Nos referimos a que los hongos que contienen psilocibina o psilocina no producen adicción. Se considera que esto es así tanto a un nivel físico como psíquico3. En lo que se refiere a la adicción física, que suele producirse por la habituación del organismo a una sustancia cuya posterior carencia produce un síndrome de abstinencia, los enteógenos carecen por completo de fenómeno. De todas maneras, por la propia naturaleza de estas sustancias, es difícil que pueda llegarse a producir ningún tipo de habituación, puesto que en repetidas administraciones durante un mismo día o en días consecutivos, los enteógenos dejan de presentar efectos.

    A un nivel psicológico tampoco es probable que el uso de enteógenos conduzca a llevar a cabo sesiones de forma seguida, ya que la experiencia enteogénica puede ser de tal intensidad, o puede revelar una temática tan compleja, que la persona que ha pasado por esta vivencia raras veces se siente con ánimo de repetirla sin dejar un amplio intervalo de tiempo para integrar o meditar sobre lo acaecido. Como comentaba el filósofo alemán Ernst Jünger en una entrevista con Antonio Escohotado4, "La ebriedad es tanto más fructífera, espiritualmente, cuanto más tiempo medie entre los acercamientos. Una vez al mes es mejor que una vez a la semana, y una vez al año mejor que una vez al mes."

    A nivel de toxicidad los hongos psilocibínicos son considerados de toxicidad baja (el caso de la Amanita muscaria debería tratarse aparteA saber, los estudios que se llevaron a cabo para incluir la psilocibina y la psilocina en la Lista I5 no fueron realizados directamente con estos compuestos, sino que lo que se hizo fue una especie de estudios fraudulentos6 con la dietilamida del ácido lisérgico (LSD), que sirvieron a su vez para anatemizar estos dos principios activos de los hongos enteogénicos.

    Así, a ciencia cierta no puede asegurarse que los hongos psilocibínicos no carezcan de riesgo para la salud física, ya que desde la época de su ilegalización no se han llevado a cabo estudios serios sobre el tema; pero a partir de la observación de los chamanes que usan estos hongos de forma regular –dado que los emplean en su arte-, y de las personas occidentales que los han empleado durante las últimas décadas, pude deducirse de forma más o menos certera que estos hongos no ofrecen un peligro inminente a la salud del organismo humano (esto no quiere decir que el uso de hongos psicoactivos carezca de riesgo, puesto que su principal actividad se despliega a nivel psíquico, y es en esta área es en la que cabe buscar sus ventajas y sus riesgos; este tema será tratado en el apartado Preparación para la sesión) .

    Otro aspecto que suele tenerse en cuenta para apuntar la baja toxicidad de la psilocibina y la psilocina es su semejanza estructural con la serotonina, un neurotransmisor básico que acontece de forma natural en el organismo humano. Esta similitud, que en principio tampoco asegura la inocuidad de los compuestos referidos, se acepta generalmente como un posible indicador para sugerir la escasa toxicidad de los hongos psilocibínicos.

    En cuanto a dosificaciones, el caso de las triptaminas (grupo de alcaloides al que pertenecen la psilocibina y la psilocina), no tienen estipulada una dosis mortal para el ser humano. Ingestiones accidentales de grandes cantidades de dietilamida del ácido d-lisérgico o de psilocibina, que han llegado a ser de varias docenas de veces la dosis habitual, no han resultado en daños fisiológicos permanentes en las personas que sufrieron este inesperado viaje a la estratosfera del universo espiritual.
 


    Breve nota sobre otros enteógenos

    Si bien el empleo de hongos psilocibínicos no debería presentar problemas físicos, el empleo de otros enteógenos -y sustancias emparentadas- puede conllevar riesgos si no se tiene un conocimiento adecuado sobre su dosificación o sobre medicamentos con las que no se pueden mezclar.

    Este es el caso de las fenetilaminas, otra gran familia de compuestos enteogénicos, empatógenos y estimulantes. A ella pertenecen la MDMA (éxtasis), la mescalina y los cactus que contienen este compuesto (como el peyote o el San Pedro), el 2-CB, la familia de los 2-CT... Todas estas sustancias tienen un rango de empleo muy delimitado, y por lo general si se excede la dosis adecuada para un viaje psiconáutico pueden ocasionar serios problemas, emergencias y sustos que más vale prevenir. Puede encontrarse información sobre dosificaciones de estos compuestos en el libro PIHKAL. A chemical love story, y en cuanto a las cactáceas, debería consultarse un libro especializado sobre ellas (Pharmacotheon, por ejemplo). También puede consultarse el artículo sobre dosificaciones en Imagianria.org.

    En cuanto a la familia de las fenetilaminas, también debe tenerse presente que la interacción con otros compuestos farmacológicos (principalmente IMAOs -inhibidores de la monoamino oxidasa- y sobretodo medicación psiquiátrica) puede resultar en severas intoxicaciones físicas, de elevado riesgo. Así, lo más seguro es obtener información, y sobretodo abstenerse de su uso en caso de estar tomando medicación.

    El caso de la ayahuasca, un preparado de origen amazónico elaborado básicamente a partir de plantas con IMAOs y otras plantas con triptaminas, también merece un estudio especial. Los IMAOS presentes en el brebaje, a pesar de ser reversibles, son incompatibles con las fenetilaminas y también con algunos medicamentos, principalmente los psiquiátricas (la persona que haya usado fármacos de este tipo no debería tomar ayahuasca hasta varias semanas después de la última ingestión de los mismos).

  El caso de la ketamina, un anestésico con propiedades psiquedélicas y disociativas si se emplea en dosificaciones pequeñas (en referencia a las usadas en quirófanos), también merece una puntualización. Si bien no es una sustancia potencialmente peligrosa a nivel de toxicidad, sí que es un compuesto que se presta, como la marihuana, a un uso repetitivo. Esto es así porqué tiene un margen de seguridad psíquica bastante alto, y no presenta el riesgo habitual de otros enteógenos a escenas de extravío, pánico, temor o desorientación (a no ser que la dosis sea excesiva).

Fuente: http://www.imaginaria.org/sesion.htm 

Voy a ir subiendo un poco de informacion relativa a la experiencia y espero que sea util.

Saludos!

[Sacha]

Tres tipos de uso de los enteógenos

Hojeando la vasta literatura disponible sobre los enteógenos, puede extraerse la conclusión de que desde tiempos remotos estas sustancias han venido empleándose en tres tipos de quehaceres del ser humano, tan básicos como el aspecto lúdico, el terapéutico y el ámbito espiritual.


El uso lúdico

Por aspecto lúdico nos referimos al gozar de la experiencia/existencia, del compartir un espacio mágico de tiempo con personas próximas, el contemplar una puesta de sol o un amanecer, una lar de fuego o escuchar música reposada. Este tipo de experiencias suelen llevarse a cabo con una dosis de hongos más pequeña que en las experiencias de tipo terapéutico o místico, pues con dosis medias o altas es difícil él poder mantener una mínima coordinación del cuerpo, seguir una conversación amigable o simplemente contemplar con serenidad un paisaje natural.

Aunque suele suponerse que este tipo de experiencias suelen llevarse a cabo sólo entre individuos de cultura occidental, Jonathan Ott ha comentado que en sus viajes enteobotánicos varios ‘chamanes’ le han confirmado que ellos también usan los enteógenos con propósitos similares, sin más intención que compartir un espacio común, sin tener en estas sesiones intenciones terapéuticas o religiosas.


El empleo terapéutico

En cuanto al uso terapéutico cabe distinguir entre la visión que de este tiene el mundo arcaico y la que encontramos en el mundo moderno. En la concepción chamánica del mundo los desarreglos en la salud de las personas siempre vienen ocasionados por una falta de harmonía entre el ser y el entorno –o si se quiere, entre la persona y su propio centro psíquico-. El papel del chamán –que suele ser el participante que ingiere la sustancia- será el tratar de utilizar el estado ampliado de consciencia para entrever los motivos que han llevado al enfermo a su estado de desarmonía actual. Ya sean hechizos de otros chamanes, o traiciones a la propia palabra, inobservancia de tabúes de su sociedad o inadecuaciones a un nuevo entorno, el chamán, mediante cantos, invoca a sus espíritus aliados y obtiene un diagnóstico para tratar esta enfermedad. Mediante rituales y plegarias, aspirando el mal del cuerpo del paciente, recetando las plantas medicinales apropiadas, ofrecerá el veredicto que del mundo espiritual le arribe.

Si en el mundo arcaico es el chamán que ingiere el preparado enteogénico, en la práctica de la psicoterapia con psiquedélicos en el mundo occidental es el ‘paciente’ quien atravesará la experiencia. Este diferencia tan curiosa viene ocasionada por varios motivos. El primero de todos puede ser la interrupción del uso y el conocimiento de los enteógenos por la cultura occidental, un olvido que ha permitido redefinir su empleo una vez estas plantas han vuelto a la actualidad. Así, el traslado de la población a núcleos urbanos, alejados del entorno natural de bosques y selvas, en las que es más propicio el recrear un universo de espíritus y establecer contacto con los mismos, ha perdido este contacto; otro motivo puede ser el empleo de sustancias químicas 'neutras', en vez de plantas como el peyote, San Pedro, hongos o la ayahuasca, que en las culturas arcaicas se les atribuía un espíritu que participaba en la sesión, guiando al chamán. Un tercer motivo para tal diferencia puede ser la base filosófica sobre la que se ha asentado la psicología: a finales del XIX y principios del XX se creó el concepto de la mente inconsciente. El inconsciente viene a representar el trastero en el que se almacenan los hechos traumáticos del pasado, aquello que la persona no pudo integrar en su momento; al mismo tiempo, como se observará en el próximo apartado, al inconsciente han ido añadiéndose a lo largo del siglo XX todo lo que anteriormente había sido englobado en el mundo de la religión, las experiencias numinosas y místicas de los religiosos aventajados. Pasando la preponderancia de lo esencial del mundo espiritual exterior al mundo psíquico interior, la psicología, al redescubrir los enteógenos, ha utilizado estas herramientas como un medio para disolver las barreras entre mente consciente e inconsciente, entre la ocultación de traumas pasados y su nueva vivencia para poder integrarlos –entre el mundo cotidiano de la percepción sensible, y el alma que transmigra de existencia en existencia, la revisión de nuestra visión del mundo y de nuestro papel en él.



El aspecto religioso

«Apenas si debo añadir que, para ser eficaz, el empleo de las sustancias alucinógenas ha de insertarse en una visión del mundo y del trasmundo, una escatología, una teología y un ritual. Las drogas son parte de una disciplina física y espiritual, como las prácticas ascéticas.»

Octavio Paz, citado en El paraíso de los escritores ebrios (p. 82)

En cuanto a los rituales religiosos, que consisten en llevar la percepción más allá de la conciencia individual, para trascender los límites de lo personal, puede decirse de todo a la vez que muy poco. Las personas que han vivido este tipo de experiencias suelen referirse a ellas diciendo que ‘no hay palabras para expresarlas’. En cierto sentido, el problema no es tan sólo que no exista un vocabulario apropiado en nuestro lenguaje para categorizar el contenido de las experiencias místicas, sino que posiblemente la cuestión radica en que la naturaleza de las mismas no es convertible a lenguaje, o que este –a no ser que se utilice la forma poética-, no puede evocar los contenidos emocionales asociados a la vivencia espiritual.

Pero volviendo al prosaico mundo de los conceptos y las categorías, lo que describen los libros de antropología y ensayo sobre el tema, son encuentros con lo que Platón denominó el mundo de las ideas, que el psiquiatra suizo C.G. Jung redefinió como el mundo de los arquetipos –o si se prefiere, el espacio donde moran los dioses y las estructuras que dan forma a este mundo-. En culturas ágrafas estos contactos con los numinoso o lo invisible, se han utilizado para dar cohesión al grupo, para iniciar a sus miembros en los mitos de esa cultura y para realizar rituales colectivos que refuercen y den un mayor sentimiento de pertenencia a su cultura. Es de destacar que a un nivel más prosaico, al menos desde el punto de vista de los occidentales, en estos pueblos ágrafos los enteógenos también se han usado –y se siguen usando- como un medio para localizar zonas en las que haya una buena caza, para conocer la situación personal de familiares que se encuentran alejados del poblado o para localizar pertenencias extraviadas.

Aunque nos hayamos referido a culturas primitivas (usamos aquí el término primitivas en el sentido de originales) para referirnos al uso espiritual de los enteógenos, existen varios indicios de que en culturas como la hindú o la budista, así como la cristiana, también se han usado de forma muy velada estos vehículos para explorar el mundo espiritual que han reflejado en varios de sus escritos místicos sobre su concepción del mundo.

A estos tres tipos de uso de los enteógenos, el lúdico, el terapéutico y el místico, cabría añadir también los rituales de iniciación, que se han practicado en innumerables sociedades y que consisten en romper con una visión del mundo que se considera caduca para nacer a una nueva visión más adecuada a las nuevas responsabilidades o roles sociales del individuo. Estos rituales se han llevado a cabo principalmente en dos tipos de momentos de la vida de una persona. Primeramente se han llevado cabo en el período de transición de la infancia a la vida adulta, cuando el joven llega a la pubertad y ha de dejar el mundo de los juegos, del vivir al amparo de sus progenitores, para pasar a asumir responsabilidades entre el mundo de los adultos –por ejemplo, empezando a conseguir su propia caza, a formar una familia y tener cuidado de su propia vida y participar en los quehaceres colectivos de su poblado-. En el segundo caso los rituales iniciáticos se han dado en momentos de transición y entrada a una profesión nueva, sobretodo al oficio del chamán, la persona que entrando en contacto con el mundo anímico de la naturaleza hace de puente entre este y los miembros de su población para sanar o para armonizar la vida de las personas con el entorno. Un caso más ‘civilizado’ vendría a ser representado por la Grecia clásica, en el que las ceremonias colectivas llevadas a cabo en el templo de Eleusis, dedicado a las diosas Démeter y Perséfone, suponían una iniciación al conocimiento de los secretos del mundo místico oculto a la vida cotidiana.

Para terminar con esta sección, remarcar que no existe línea divisoria entre esta clasificación que acabamos de exponer. Si lo hemos relatado así es para dar una idea más clara de cada uno de las clases de vivencias que pueden presentarse en una sesión enteogénica, pero a la hora de la verdad todos ellas pueden sucederse durante una experiencia. El flujo de la sesión puede tomar los senderos que en cada momento le plazca, sin tener en cuenta los deseos del psiconauta; como observan los textos de la psicología transpersonal, existe dentro de cada persona un curador interior, o un guía, que tomará la en cada momento el camino que juzgue más oportuno para cada cual dependiendo del contexto en el que se realice la sesión o la situación personal del navegante. Lo que ha de hacer este no es más que dejarse llevar por lo que acontezca y aceptar, con precauciones pero sin resistirse, a la naturaleza de la experiencia. No hay nada más equívoco que el esperar tal o cual cosa de una sesión, puesto que el mantener la atención fija en una esperanza mental no dejará espacio para lo que se presente a la hora de la verdad.

[Sacha]

Preparación para la sesión

«Como los chamanes del sur de México, prefiero las sesiones nocturnas. Suelo escoger un bello lugar en la Naturaleza, y preparar al atardecer un pequeño entorno en el cual permaneceremos durante la noche. Una hora antes de la puesta de sol seleccionamos los hongos y los separamos en pares. Mi esposa y yo hemos visto que ofrecer unos hongos a Gaia, en forma de ofrenda en un levantado de forma espontánea, con elementos del lugar, prepara la sesión para una experiencia rodeada de magia terrestre. Antes de la ingestión suelo acariciar las formas de los hongos, observar sus contornos, y les hablo de su belleza, de su sabiduría, de su ancestral poder. Son las llaves a las dimensiones que nos rodean y que de ordinario no podemos percibir. Si ellos lo permiten, eres llevado ante inimaginadas dimensiones de belleza, gracia y serenidad. Me llevan más cerca de Dios, Jesús y Buda, a la conciencia del planetaria, a mis orígenes y hacia un más profundo entendimiento de mi lugar en el universo. La experiencia, desde todos sus ángulos, es profundamente espiritual.»

Paul Stamets (Psilocybin Mushrooms of the World)


En el apartado sobre adicción y toxicidad se ha comentado que los riesgos del uso de los hongos psilocibínicos son casi nulos a nivel físico -en lo que respecta a posibles daños o afecciones al organismo humano. Pero esto no quiere decir que el uso de enteógenos esté libre de riesgo puesto que, como se ha comentado brevemente en un apartado anterior, el efecto de los hongos psicoactivos se despliega básicamente en la psique humana, o sea, en el ámbito mental y anímico. Y es aquí donde cabe considerar las precauciones a tomar, para no arriesgar de forma innecesaria la seguridad de la persona que se acerca a estas sustancias.

El que en los medios de comunicación estos aspectos se hayan presentado al revés, dando a entender que los hongos psicotrópicos eran peligrosos por su toxicidad o riesgo adictivo, y que su uso sólo era apto para mentes deseosas de ejercer la irresponsabilidad a toda costa, seguramente es debido a un par de factores que determinan nuestra cultura. El primero se deriva de la concepción materialista del mundo, que irrumpe en occidente durante el Renacimiento cuando la antigua visión espiritual de la existencia empieza a perder todos sus puntos de referencia. Fue en ese momento cuando en occidente se impone el pensamiento racional como forma de entender y conceptualizar el mundo, desplazándose el peso de las cosas de lo ‘espiritual’ a lo ‘material’. Para poner un ejemplo, la teología moral del cielo y el infiero, de la ‘salvación del alma', dejó paso a la gestión de un sucedáneo de la inmortalidad: nos referimos a la inmortalidad del mismo cuerpo, una prerrogativa atendida por médicos, más centrados en las enfermedades del organismo que en problemas del alma. En cierta manera, lo que preocupaba a las Administraciones durante los años sesenta, era un acceso demasiado rápido e inmediato a una visión del mundo que chocaba frontalmente con la concepción materialista del mismo, y que durante los años 60 provocó más deserciones de la sociedad que las deseadas o previstas, en un mundo dominado por la técnica y la explotación sistemática de la Naturaleza. Así, las autoridades, con el objetivo de desprestigiar los psiquedélicos, se valieron de la teología médica para condenarlos, asegurando que los visionarios eran un grave riesgo para el organismo. Esto, bajo la nueva visión de las cosas, era más creíble y asimilable que ningún otro argumento.

Pero volviendo al problema espiritual del asunto, valgámonos de la etimología de las palabras usadas para designar este tipo de vegetales capaces de desvelar lo desconocido. Enteógenos y psiquedélicos son dos neologismos del griego clásico que refieren en ambos casos la mente humana, el espíritu o el alma. Enteógenos significa ‘convocar la experiencia divina en el sí de uno mismo’, mientras que psiquedélico significa ‘desvelador del alma’. En ambos casos lo que está en juego es la experiencia interior de lo que durante el siglo XX ha dado en llamarse el inconsciente, o aquello que la mente humana ‘esconde’ al estado de percepción habitual de la mente. A pesar de que nadie se acaba de poner de acuerdo sobre lo que es o deja de ser el inconsciente, podemos tomar dos o tres definiciones generales dentro de lo que ha representado la historia de la psicología. Con Freud, el inconsciente representó una especie de baúl de los recuerdos en el que se acumulaban experiencias biográficas traumáticas, que en su tiempo no fueron asimiladas, comprendidas o integradas. Para Jung, otro de los pilares de la psicología del siglo XX, el inconsciente pasaba a ampliarse con todo lo que en la literatura religiosa dio en llamarse experiencias místicas, o contactos con lo numinoso. Una síntesis de ambos conceptos, enriqueciéndola con la experiencia iniciática de muerte-renacimiento, queda representada por el marco teórico del psiquiatra checo Stanislav Grof8. De todas formas una de las propuestas más sugerentes sobre la naturaleza de la mente humana fue hecha por un filósofo: H. Bergson. Este pensador francés comparó a la mente humana con un receptor de radio que podía captar información de todo lo existente, de todos los acontecimientos del universo, pero que en cierta manera operaba habitualmente como un filtro a esta realidad inabarcable, para así posibilitar que el ser humano pudiese operar en la vida cotidiana.

Expuestos estos modelos, lo importante es centrarse en el hecho de que la experiencia enteodélica puede desvelar temas a los que la persona está poco habituada, sean ya recuerdos biográficos, replanteamientos sobre su propia situación vital, o espacios ‘cósmicos’ sobre los que la concepción moderna de la realidad está poco acostumbrada a tratar. A un nivel de sensaciones placenteras o dramáticas, la experiencia puede ir desde la beatitud mística, pasando por la incomodidad de la visión de aspectos de un@ mismo que no se desean atender, a la angustia del encontrarse suspendido en un mundo psíquico sin puntos de referencia -o al éxtasis del nacer a una renovada concepción de la existencia.

Es por esto que a diferencia de otros tipos de sustancias psicoactivas, como los estimulantes o los depresores del sistema nervioso central, los enteógenos ofrecen una experiencia más difícil de sondear. En este sentido la observación de Robert Gordon Wasson, sobre el uso de sustancias enteógenas por personas que se aproximan a la experiencia por primera vez, sigue siendo válida 40 años después de su formulación: "Si no estás seguro de querer tener la experiencia, déjalo por el momento".

Esta observación no es tan sólo oportuna en referencia al neófito occidental que se acerca a estas experiencias careciendo puntos de referencia en su propia cultura, sino que el mundo chamánico, que ha preservado su uso durante milenios, también se puede observar que las sesiones no se llevan a cabo sin que para ello haya un motivo concreto (como la sanación de una enfermedad, o el buscar nuevas zonas de caza), o sin observar una serie de rituales durante la preparación del enteógeno y de la sesión, encaminados a asegurar que el propósito de la experiencia, o a protegerse de posibles imprevistos que desvirtúen sus objetivos.


Set & setting

En occidente, lejos de poseer una cultura tradicional del uso de hongos enteógenos, o de otras especies vegetales de semejantes efectos, la preparación se basa en lo que hace unas décadas la cultura anglosajona denominó set & setting, un concepto que viene a apuntar la necesidad de una preparación interior a la vez que un cuidado del entorno en el que se realiza la sesión. En lo que concierne al mundo interior, la preparación, cuidado y predisposición podrían resumirse en un paso previo de observación: la actitud con la que la persona afronta la sesión. ¿La afronta con curiosidad hacia lo desconocido?, ¿cómo un reto personal?, ¿con miedo?, ¿dejándose llevar por otras personas... por ansias de autoconocimiento... interés cultural despertado por textos leídos... como una vía de escape a una situación personal que rehuye, por querer acercarse al misticismo?, ¿cómo una forma de gozar de la existencia?

El registro de tipos de experiencias despertadas por los hongos es de un rango amplio, tal y como se comenta en el apartado de Tipos de usos de los hongos, pero en todo caso su utilización no es apropiada para muchas de las actitudes con las que se ha venido utilizando algunas presuntas sustancias psiquedélicas en nuestra cultura durante la década de los 70 y los 80. Al mismo tiempo, la experiencia ofrecida por los hongos es sustancialmente imprevisible, de forma que una persona puede buscar el repetir el contenido y efectos de una sesión previa, y encontrarse con que la nueva sesión le lleva de viaje por zonas de su mente totalmente inexploradas.

Repasando la literatura disponible sobre este tema, y como ya se ha comentado anteriormente, el acercamiento a este tipo de experiencias debería estar validada por el interés en uno de estos temas: lúcido, autoconocimiento y espiritualidad. Pero si el saberse interesado en estos temas puede representar más o menos una forma de aproximación mental o racional al asunto, esto no valida la predisposición anímica para ello, nuevamente aquí la frase de R.G. Wasson viene como anillo al dedo: ¿duda uno/a de querer tener la experiencia? En caso de no tener este sentimiento interior claro, no está de más postergar el acercamiento para mejor ocasión.

Una forma de conocer esta respuesta sin palabras que daría el pase de entrada a la realización de una sesión, es observar la actitud emocional que uno/a tiene con respecto a este tipo de experiencia. El miedo (el temer que uno puede sumirse en un mar de desconcierto o desesperación) y la frivolidad (el restar importancia a la sesión presuponiendo que uno es suficientemente fuerte o avispado como para que el dolor o desconcierto no le rocen) son ambos un mal indicador para llevar a cabo la sesión. Como es sabido el miedo no engendra más que miedo, y de esta forma puede convocarse innecesariamente una actitud mental que no sea más que un círculo vicioso a la hora entrar en un espacio mental desconocido, quedándose allí compadeciéndose a uno mismo o revolcándose en conflictos mentales fruto de una actitud poco positiva. En cuanto a minimizar la los riesgos de la sesión, este quizás es un error heredado de la mala información que al respecto han dado algunos medios de comunicación –quizás debido a su propia falta de información, o a querer distraer la atención hacia estas sustancias relativizando su interés asegurando que no eran más que un pasatiempo irresponsable sólo apto para inmaduros.

Es quizás el respeto hacia la sesión lo que distingue a la persona que se acerca a ella con un mínimo de conocimiento. El no pedir nada a la sesión más que estar abierto a lo que venga, sin quedarse prendado de ello; el afrontar lo duro precisamente porque todas los seres humanos, en mayor o menor medida, tenemos zonas oscuras en nuestra mente que esperan ser iluminadas y asimiladas; o el gozar de lo bueno sin estar esperando que nunca se desvanezca, precisamente porque, como observa la filosofía, nada en este mundo dura para siempre (incluso la vocación de atormentarse dará paso, tarde o temprano, a la aceptación, incluso al gozo o la alegría).


Música

Hay quien dice que la música, durante las sesiones con enteógenos, es lo que da cuerpo y figura a la experiencia, lo que la conduce. Si bien esto es cierto para las sesiones que se llevan a cabo en el interior de una casa, por lo general en las experiencias que acontecen en la Naturaleza, es la Naturaleza misma la que canta, la que pone música a lo percibido. Los sonidos del viento, el canto de los pájaros, los saltos de agua en los riachuelos o los cambios de colores y matices de los árboles y los paisajes, toman la misma función que la música estereofónica en una experiencia en el interior de una casa.

Y quizás lo mismo podría decirse referente a la contemplación del crepitar de un fuego en una lar en el interior de un hogar. Contemplarlo puede ser tan hipnotizante como ver un atardecer o un amanecer.

Volviendo al interior de una habitación, muchas personas consideran que la elección de la música es algo de tanta importancia como elegir el momento, la compañía o la sustancia con la que se lleva a cabo la sesión. Ya en el mundo arcaico de los chamanes, el canto es algo omnipresente, y occidentales que han realizado sesiones en este contexto han remarcado la importancia que tuvo el oír el canto de la chamán o el chamán, como hilo conductor de la experiencia interna9.

Lo primero que debe tenerse en cuenta para elegir un tipo de música para llevar a cabo una experiencia con enteógenos, es que muchos estilos que habitualmente podemos oír en un estado normal de consciencia, pueden resultar enormemente molestos, e incluso confusos, si los escuchamos durante una sesión con enteógenos. Así es aconsejable dejar de lado músicas como el rock & roll y similares que pueden generar más desconcierto que otra cosa al llevar a cabo una sesión.

Tradicionalmente se han escuchado composiciones de música psiquedélica para realizar sesiones, pero hemos de declarar que estas vibraciones, hoy en día, resultan un tanto ciclónicas para determinados oídos. También entran como candidados los discos de músicas étnicas, pero por tener pocos títulos a mano, y sobretodo por resultar muchas de estas músicas bastante alejadas de nuestra propia tradición, dejamos a gusto individual el ensayo con ellas. Dentro de la tradición occidental el cantro gregoriano o bizantino (ortodoxo) podría resultar de interés (sin duda relajante, centrador y poco desquiciante). Por último, y para dar algunos títulos de referencia, de músicas que por lo general resultan poco desquiciantes, a veces bastante energéticas y también arropadoras y contrarias al casos, daremos algunos títulos que si bien parecen sacados de la New Age, son de bastante calidad (incluidos los de la cantante Enya, de cuyos discos, efectivamente, toda la New Age no es más que una copia sin mucha gracia)

[Albert Rodrigo]

Que musica pondrias?

[Sacha]

Que musica pondrias?

Personalmente no pondria musica en un inicio pero prepararia una playlist de "cambio de frecuencia" con flamenco instrumental o cualquier musica intrumental en 342hz

[Mindvox]

Que musica pondrias?

Personalmente no pondria musica en un inicio pero prepararia una playlist de "cambio de frecuencia" con flamenco instrumental o cualquier musica intrumental en 342hz

Supongo que habrás querido decir 432hz ya que 342hz no existe.
Por otro lado, sorry si te pincho el globo, pero es mentira lo de la frecuencia universal en 432, ya que en el espacio/universo no hay sonidos; de hecho muchos sonidos ' naturales del universo ' no los percibimos porque oímos a partir de los 20hz.

[Sacha]

Que musica pondrias?

Personalmente no pondria musica en un inicio pero prepararia una playlist de "cambio de frecuencia" con flamenco instrumental o cualquier musica intrumental en 342hz

Supongo que habrás querido decir 432hz ya que 342hz no existe.
Por otro lado, sorry si te pincho el globo, pero es mentira lo de la frecuencia universal en 432, ya que en el espacio/universo no hay sonidos; de hecho muchos sonidos ' naturales del universo ' no los percibimos porque oímos a partir de los 20hz.

Si, me confundi al redactar rapidamente. De todas maneras no es por una cuestion de mito o lo que fuese... es que en esa frecuencia hay musicas que me gustan bastante. Despues en 440hz tambien... puede ser algo como Quimey Neuquen de Jose Larralde, es como un mantra para mi. Gracias por comentar!

[Albert Rodrigo]

Personalmente no pondria musica en un inicio pero prepararia una playlist de "cambio de frecuencia" con flamenco instrumental o cualquier musica intrumental en 342hz

Supongo que habrás querido decir 432hz ya que 342hz no existe.
Por otro lado, sorry si te pincho el globo, pero es mentira lo de la frecuencia universal en 432, ya que en el espacio/universo no hay sonidos; de hecho muchos sonidos ' naturales del universo ' no los percibimos porque oímos a partir de los 20hz.

Si, me confundi al redactar rapidamente. De todas maneras no es por una cuestion de mito o lo que fuese... es que en esa frecuencia hay musicas que me gustan bastante. Despues en 440hz tambien... puede ser algo como Quimey Neuquen de Jose Larralde, es como un mantra para mi. Gracias por comentar!

Hice una bocha de viajes de este tipo, pero siempre en naturaleza con dosis fuertes, te da lejos el mejor set and setting y te deja viajar de una linda forma. Después contanos como te va dentro de una habitación y practicamente privado de estimulos. Te recomiendo que quemes algun yuyo, como romero, salvia, laurel, contrayerba, etc. Ya que la mirra solamente sirve para abrir el espacio y el ambiente de una casa esta bastante cargado de energías acumuladas. Y con la percepción abierta se siente mas y puede llegar a condicionar el viaje . A mi en lo personal para una buena experiencia es fundamental la musica, la misma en lo posible tiene que llevarte a diferentes estados emocionales, para que salga lo que tenga que salir. No te prives de ninguna emoción que te agarre durante el viaje, si tenes que llorar, llora y saca toda la angustia. Para mi lo fundamental del viaje, es no retener nada, sino dejar que pasen las cosas que fluya el pensamiento, sin buscar racionalizarlo. No le des lugar a los conceptos. 

Si te gusta Quimey Neuquen de Larralde, tocado por chancha via circuito. Yo en un par de viajes de lsd fuertes, puse lo siguiente y la verdad que fue, la musica esta me hace acordar en parte a viajes de ayahuasca y mueve cosas. Te dejo un par https://soundcloud.com/el-buho/2017-mix-cosmo-vision - https://soundcloud.com/corazondelsur/13-...le-el-buho . Pero la realidad el unico que me llevo a sacar muchas cosas de adentro, desde la mayor alegria, hasta la mayor angustia, estando de viaje fuerte de lsd, fue Dusty Kid, si tomo lsd y/u hongos es el unico que me lleva a lugares de la mente, que nadie llega. https://soundcloud.com/boxer-recordings/...x-24-10-09 - https://soundcloud.com/refurlani/dusty-k...vers-diary .

[Albert Rodrigo]

Bonus Track
En una toma de ayahuasca me volo la cabeza, y en un par de viajes de lsd, tambien me la volo, creo que en esto esta toda la clave para un buen viaje:
https://www.youtube.com/watch?v=JNoFkWIhcxo

[Sacha]

Supongo que habrás querido decir 432hz ya que 342hz no existe.
Por otro lado, sorry si te pincho el globo, pero es mentira lo de la frecuencia universal en 432, ya que en el espacio/universo no hay sonidos; de hecho muchos sonidos ' naturales del universo ' no los percibimos porque oímos a partir de los 20hz.

Si, me confundi al redactar rapidamente. De todas maneras no es por una cuestion de mito o lo que fuese... es que en esa frecuencia hay musicas que me gustan bastante. Despues en 440hz tambien... puede ser algo como Quimey Neuquen de Jose Larralde, es como un mantra para mi. Gracias por comentar!

Hice una bocha de viajes de este tipo, pero siempre en naturaleza con dosis fuertes, te da lejos el mejor set and setting y te deja viajar de una linda forma. Después contanos como te va dentro de una habitación y practicamente privado de estimulos. Te recomiendo que quemes algun yuyo, como romero, salvia, laurel, contrayerba, etc. Ya que la mirra solamente sirve para abrir el espacio y el ambiente de una casa esta bastante cargado de energías acumuladas. Y con la percepción abierta se siente mas y puede llegar a condicionar el viaje . A mi en lo personal para una buena experiencia es fundamental la musica, la misma en lo posible tiene que llevarte a diferentes estados emocionales, para que salga lo que tenga que salir. No te prives de ninguna emoción que te agarre durante el viaje, si tenes que llorar, llora y saca toda la angustia. Para mi lo fundamental del viaje, es no retener nada, sino dejar que pasen las cosas que fluya el pensamiento, sin buscar racionalizarlo. No le des lugar a los conceptos. 

Si te gusta Quimey Neuquen de Larralde, tocado por chancha via circuito. Yo en un par de viajes de lsd fuertes, puse lo siguiente y la verdad que fue, la musica esta me hace acordar en parte a viajes de ayahuasca y mueve cosas. Te dejo un par https://soundcloud.com/el-buho/2017-mix-cosmo-vision - https://soundcloud.com/corazondelsur/13-...le-el-buho . Pero la realidad el unico que me llevo a sacar muchas cosas de adentro, desde la mayor alegria, hasta la mayor angustia, estando de viaje fuerte de lsd, fue Dusty Kid, si tomo lsd y/u hongos es el unico que me lleva a lugares de la mente, que nadie llega. https://soundcloud.com/boxer-recordings/...x-24-10-09 - https://soundcloud.com/refurlani/dusty-k...vers-diary .

Muchas gracias por tus respuestas y datos! La verdad es que intento evitar cualquier contacto fuera de mi para poder realmente estar yendo a donde debo ir sin ningun estimulo, ni visual, ni auditivo, ni tactil ni nada. La nada en la nada, the void. Espero poder lograrlo dado que ya he viajado en la naturaleza, solo, con otras personas, con musica y todo pero siento que siempre que estoy al borde de un umbral muy poderoso algo me distrae o me trae de vuelta por medio de los sentidos habituales... Veremos esta vez. Voy a escuchar muy conciente la musica que recomendaste! Gracias de nuevo!

[Sacha]

Bonus Track
En una toma de ayahuasca me volo la cabeza, y en un par de viajes de lsd, tambien me la volo, creo que en esto esta toda la clave para un buen viaje:
https://www.youtube.com/watch?v=JNoFkWIhcxo

Estos sonidos tibetanos creo que los voy a practicas yo mismo a modo de canto poliphonico como lo hacian antiguamente. APrendi a hacerlo en un vieje de manera natural y sin saber de donde venia y luego encontre el porque. 


https://www.youtube.com/watch?v=vC9Qh709gas&t=96s

[Albert Rodrigo]

Que onda en que quedo esto? Hiciste viaje?